大学之知与管理之行——读《大学》
[size=3][size=4]宋代金履祥的《大学疏义》说：“古者上自王公下至庶人之子弟，年八岁则皆入小学，及其十五有五年则皆入大学。八岁者，小子也，以其为小子之学，故谓之小学。十五则大人也，以其为大人之学，故谓之大学。小学者，养其良心而谨其学业也。大学者，充其知识而措诸事业也。所谓大学之道者，为大人所以为学之理也。”何谓“大”，在《大学》中，读到三大纲领：一是“明明德”，二是“亲民”，三是“止于至善”。 “明明德”发现人的良知良能，“亲民”，使民众提高自身素质，“止于至善”是“明明德”和“亲民”所要求达到的境界。所以，“大”于我理解是“大”在“修己”；“大”在“安人”；“大”在“治人之道”。在管理中常常紧密联系的三者是管理者，被管理者及管理的方法。所以以一孔之见，认为“大学之道”与“管理之行”可以一一契合。首先，若作为一名管理者。定有区别于被管理者，虽不能时时事事处处优于众人，但须力争自身优越。在《大学》中，以“修己”体现，“修己”则以“致知”“格物”“诚意”“正心”的方式来实现，“致知”“格物”等于我们今天所说的追求知识和真理，也是修身必须具备的基本文化素质，“致知”是基础，“知”是入德的门径，“格物”是做到明善，能够由表及里的认识事物，明白事物的客观规律，是最基本的自身修养，却也是最容易被许多管理者忽略的，于纷繁复杂中遗失“根本”常常是导致管理无效的“罪魁”。而“诚意”，即是不自欺，不欺人，意不诚定会昭于世，常会有内心虚伪的人从一开始就不“诚”其“意”，但又要作出一幅诚恳地样子，但是这种“诚恳”却往往被拆穿，内心真实的东西一定会表现出来，从细节处一一被昭示。《大学》中，曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。那何谓“诚”，我自觉为善去恶均因为出自内心，本性，而非因为人，因为环境，这样才是诚。但是现在却越来越多见教人使诈的书，如何两面三刀，如何八面玲珑……方法何其多，道行何其深……每启此问“为何？”常有答曰：“中国人口太多太多，资源太少太少，如何自立，你有我无，我有你无，所以有你没他，所以有他没你……”果真如此？于是讹予我诈？于是机关算尽？于是互相侵吞？大家一片打杀，原本表面歌舞升平，却藏不住危机四伏。自觉马脚将露，随抛出“双赢”一说，被变了味的“竞争”被粉饰一新，粉墨登场，然而双赢，依我看来不过是参与竞争的双方对第三方利益的攫取，那种表面的缓和实质是更大的潜在的威胁，众多的力最终合为一股，这一股指向何方？不敢想。为什么简单的事往往被复杂再复杂化，因为意不诚，心不正，依我的理解，是在芸芸众生中失却了自我，使其所与，而后无依无傍，见众人蜂拥而上，然后自己趋之若鹜。“高山仰止，景行行止”变成了一个冷笑话，笑得那么苦涩。众人皆醉我独醒的状态太玄妙，那么不真实，但是即为管理者，定不可混混噩，不知所云，比以“致知”“格物”“正心”“诚意”为纲，修己而后安人。
其次，“安人”，“齐家”。作为一名小组织中的被管理者，是“亲民”的对象，是“齐家”的标的。在古代的“家”是以宗族为中心聚族而居的群体，而非今天的小家庭。而“齐家”之义即是维持和治理这样一个群体，这将初步体现修己的效果，“修己”者在“齐家”中初出茅庐，可以分析组织内部和外部的环境，确定组织的目标，制定组织的计划，具备这种能力是“齐家”的先决条件，在“齐家”的过程中能树立一种权威则尤为重要，虽然法治权威在当今社会已经越来越被提倡，但我认为，必要的个人魅力十分关键。适当的个人魅力将有助于许多问题的解决。因此，修身仍是关键，在《大学》中，“好而知其恶，恶而知其善美者，天下鲜矣”处理事情时常常容易偏执，由于个人的好恶影响对事物的认识常发生在生活中，若要“安人”，自己先分清大是大非，能够不偏不倚看待问题，控制自己好恶对认识的影响，当然包括自身的认识，苏格拉底说：“认识你自己。”卢梭在《论人类不平等的起源和基础》中也说到“我觉得人类的各种知识中最有用的有最不完备的，就是关于‘人’的知识，我敢说德尔菲神庙里唯一的碑铭上的那句箴言‘认识你自己’，比伦理学家们的一切巨著都要更重要”。可见“自知”是多么重要，正确认识自己，而后正确认识他人，继而认识万物，在这种认识中贯穿一种客观的态度，得以服众，进而能够“安人”。
再次，“治国”，“平天下”，“治人之道”。 “治国”是在“齐家”的基础上，将管理更进一步，范围的扩大，有“家”至“国”，的确增大不少，而“平天下”是对管理的提升，是管理的极致表现。从《大学》中读到，以个人自身的品德和素质高，就可以把族群治理好。对于家庭成员而言，关键就是“孝”“悌”“慈”三方面，即父慈子孝，兄友弟恭。那么进而事君要忠，则源于事父的孝；事长要顺，本源于兄弟的悌；使众要仁，本源于爱子的慈。基于“齐家”进而能够“治国”，“平天下”，在于一种“治人之道”的把握。所谓平天下在治其国者，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。”“治人之道”是讲求一种方法，在管理中则是体现在规划，组织，领导与控制中，在这其中应用的管理方法自不肖说，是属于技能范畴，但应贯穿始终的仍应该是“德”，“道”，此“道”为“道义”，此“德”为“德行”。唐代孔颖达说“此明治国之道在贵德贱财。”对德本财末做以论述，在我看来，“道义”与“德行”从来相伴相生，“德行”乃是个人修养，而“道义”是这种德行的外部表象。在古代的邦国治理中，在今天的管理中，都应有对“德”“道”“财”的平衡，“道义”根植于本我，“德行”展现于自我，而财富常成为施德的有效手段。为财富哄抢尽失德行是舍本逐末的，但于今日却屡见不鲜。对一幅画面记忆犹新，是分别给鸡和天鹅喂食，鸡一拥而上的哄抢场面，和天鹅秩序井然的安静和谐留给我了深刻的印象，一种“落差”在对比之后被凸现，用天鹅的优美侧影来形容有“德行”之人真是恰如其分，举手投足间透露处于生俱来的高贵气质，于安静无声处彰显大家的风范，胸襟广阔，经邦纬国之志不再是一种臆断而是世人对其“德行”的合理推测，而鸡的哄抢象极了失德之人为蝇头小利尽失风姿的尴尬，只是于他们自身已经不觉得了。奉“世人熙熙，皆为利来，使人攘攘，皆为利往”为人生信条，并用此来总结众生，中越能够够聊以自慰。
再读《大学》，自觉大学之道通于管理，先学作人，后学做事。在不断修己的过程中，逐步领略“齐家”“治国”“平天下”的要义。[/size][/size] 呃
儒家经典用来理会现代管理
也算些新意
不过感觉这方面做得最成功的 似乎却是高丽棒子
实务方面未领教过 不过书却是写了一本又一本 嗯，是呵……
我想我们都需要一种方向，向一个方向走多了就形成一种风格，而这个方向却又不单指一种方法，大概是一个模糊追求。 [quote]原帖由 [i]cheerfancy[/i] 于 2007-12-21 13:49 发表 [url=http://bbs.canghai.org/redirect.php?goto=findpost&pid=2216040&ptid=136423][img]http://bbs.canghai.org/images/common/back.gif[/img][/url]
嗯，是呵……
我想我们都需要一种方向，向一个方向走多了就形成一种风格，而这个方向却又不单指一种方法，大概是一个模糊追求。 [/quote]
s:44 风骨气韵，似所求惟此
顶一下！s:86 大学之道，
无非就是把一个读书人培养成贤相而已。
贤相是中国读书人始终无法释怀的情节。
[[i] 本帖最后由 要有光 于 2008-3-23 06:16 编辑 [/i]] 贤相……
呵呵，很保守的用了“而已”哦……
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